Del producto cultural cinematográfico o los efectos colaterales de nuestra contemporaneidad (PARTE 2*)

Todo objeto es susceptible de portar una función estética. Mukarovsky plantea la existencia de esferas porosas que interactúan dialécticamente en el ámbito social. La hipertrofiada esfera estética contiene dentro de sí a la esfera artística y a la extra artística donde operan diversas funciones desde la práctica comunicativa:

“El círculo de lo estético (…) está en una relación permanente con aquellos sectores de la realidad que, (…) no son en absoluto portadores de función estética. Una unidad e integridad tal, es posible sólo a base de una consciencia colectiva que establece las relaciones entre las cosas, convirtiéndolas en portadoras de la función estética, y unifica los estados de consciencia individual aislados entre sí. No suponemos la conciencia colectiva como una realidad psicológica [.] La consciencia psicológica es un hecho social: es posible definirla como un lugar de convergencia de los distintos sistemas de fenómenos culturales, con el idioma, la religión la ciencia, la política, etc. Estos sistemas son hechos reales aunque no sean directamente perceptibles por los sentidos: su existencia se demuestra con el hecho de que, respecto a la realidad empírica, manifiestan una fuerza normativa: así por ejemplo una desviación del sistema lingüístico, mantenida por la consciencia colectiva, se siente y valora espontáneamente como un error. También la esfera de lo estético se manifiesta en la consciencia colectiva ante todo como un sistema de normas[.]” (Mu, 57)

Así, se puede llegar a través del cine al “contorno del hiper capital” cuya porosidad hace que lo lógico y lo ilógico estén conjuntamente absorbidos de modo que la distinción entre escenario y lo que queda afuera haya sido “intercambiada por un loop metaficcional mansamente inclusivo (…) uno de lo signos del posmodernismo”(Castro, 2019). La práctica social basada en el gusto por consumir productos culturales traumatizantes que dan expresión a experiencias antagónicas a una vida plena de sentido, parece actuar en plena concordancia con la antiquísima naturaleza del fenómeno biológico de zombificación en hormigas causado por cierta espora que, al instalarse en su sistema, toma progresivamente el control de la vida del insecto, mermando su energía vital para al cabo de unos días, dirigirlo fuera de su colectivo hacia un entorno climáticamente adecuado para el hongo, donde la hormiga zombificada se fijará mediante la última de sus mordidas a cierta hoja, hasta que muera y permanezca en su función anfitriona de un micelio en proceso de comandar la formación del hongo liberador de más esporas, y así asegurar su ciclo vital. 

Si al intrincado y dinámico entorno sociocultural de sometimiento comentado en la sección anterior integramos los siete principios guía de Morin para un pensamiento vinculante con que afrontar la incertidumbre, dando por sentado que son un hecho que ocurre en la naturaleza, y recuperamos del fenómeno recién descrito que la inteligencia operante a nivel puramente biológico es capaz de consolidar formas tan refinadas de sometimiento y control, no es descabellado vislumbrar formas semejantes que de la interacción biológico-cultural emerjan. 

Es entonces dable situar al fenómeno de la T.V. como una forma híbrida zombificante mediante la cual opera un componente inhibidor de interacción social y de espontaneidad en el usuario televidente, espectador pasivo, que da acceso a una intensa obnubilación que permite la instalación de todo tipo de toxicomanías y pasiones artificialmente creadas en el usuario. De esto nos habla Debord en su tesis 40 cuando menciona las necesidades creadas en un entorno de mercancías como sobrevida aumentada. 

Es tan obvia la incidencia televisiva en la voluntad de los públicos, que al dispositivo se le conoce como la caja estupidizante pues, conduce a niveles extremos de desnaturalización expresados a través de la afiliación a conductas dictadas por la propaganda y la publicidad –como señala Debord–; cual ensambles perfectos, embonan con las necesidades creadas por la libre economía de mercado que ofrece mercancías que, de una u otra forma, terminan por afianzar la obnubilación acrítica y pasiva operante en la subjetividad del televidente. A este, se le ofrece una ilimitada variedad de finalidades y mecanismos para el endeudamiento, siempre a favor del capital y en detrimento del individuo.

Este cuenta con un repertorio para su deleite y consumo –tan leal como paradójico– que le da acceso a una variada lista de productos culturales que sin que sea evidente, atentan contra una visión ecuánime de la vida y contra la cada vez más quimérica democracia, como puede apreciarse en el mercado subyacente a la difusión de guerras mediatizadas y de cualquier tipo de calamidad a cargo de noticieros y redes sociales. Como ya señalaba el famoso teórico de medios McLuhan hacia 1964, “son las malas noticias (escándalos sexuales, catástrofes naturales y muertes violentas) las que venden las buenas, es decir, la publicidad.” (ML, 15)

Para abonar al optimismo revolucionario con que Benjamin contó (casi hasta el final de sus días), mismo con el que Marcuse y Debord activan sus respectivas alertas, entre algunos contraejemplos del fenómeno de zombificación de masas podríamos ubicar al movimiento Punk, a las panteras negras, o más recientemente, al estallido del zapatismo, o el movimiento 15M de inconformes que en 2011 dio origen a otros colectivos movilizados no sólo por la motivación de expresar su inconformidad, sino por la de dar con nuevas formas de gobernabilidad e institucionalidad. También cabe mencionar la diversidad de movimientos de protesta gestionados desde las redes sociales, el hacktivismo y la desobediencia civil que, si bien no son elementos nuevos, empezaron a hacerse ver como fenómeno mundial a mediados de los noventa. (Vicente, 2004)